социокультурная эволюция понятие

Sociocultural evolution

Материал Sociocultural evolution взят с сайта англоязычной WikipediA:

Социокультурная эволюция, социокультурный эволюционизм или социальная эволюция - это теории социобиологии и культурной эволюции, которые описывают, как общества и культура меняются с течением времени. В то время как социокультурное развитие отслеживает процессы, которые имеют тенденцию увеличивать сложность общества или культуры, социокультурная эволюция также рассматривает процесс, который может привести к снижению сложности (дегенерация) или который может привести к вариации или распространению без каких-либо, казалось бы, значительных изменений в сложности (кладогенез).[1] Социокультурная эволюция - это "процесс, посредством которого структурная реорганизация изменяется с течением времени, в конечном итоге создавая форму или структуру, которые качественно отличаются от формы предков".

Большинство подходов 19-го и некоторых подходов 20-го веков к социокультуре были направлены на создание моделей эволюции человечества в целом, утверждая, что разные общества достигли разных стадий социального развития. Наиболее полная попытка разработать общую теорию социальной эволюции, основанную на развитии социокультурных систем, работа Талкотта Парсонса (1902-1979), действовала в масштабе, который включал теорию всемирной истории. Другая попытка, в менее систематическом масштабе, возникла в 1970-х годах с использованием мир-системного подхода Иммануил Валлерстайн (1930-2019) и его последователи.

Более поздние подходы фокусируются на изменениях, характерных для отдельных обществ, и отвергают идею о том, что культуры различаются в первую очередь в зависимости от того, насколько далеко каждая из них продвинулась по некоторой предполагаемой линейной шкале социального прогресса. Большинство современных археологов и культурных антропологов работают в рамках неоэволюционизма, социобиологии и теории модернизации.

Содержание

1 Введение

2 Стадиальная теория

• 2.1 Социокультурный эволюционизм и идея прогресса
• 2.2 Критика и влияние на современные теории
• 2.3 Макс Вебер, разочарование и критическая теория

3 Современные теории

• 3.1 Неоэволюционизм
• 3.2 Социобиология
• 3.3 Теория модернизации

4 Современные перспективы

• 4.1 Политические перспективы
• 4.2 Технологические перспективы
• 4.3 Антропологические перспективы
• 4.4 Роль войны в развитии государств и обществ

5 Смотрите также

6 Ссылки

7 Цитируемые источники

8 Библиография

• 8.1 Чтения с эволюционно - антропологической точки зрения

9 Внешние ссылки

Введение

Антропологи и социологи часто предполагают, что у людей есть естественные социальные тенденции и что конкретное человеческое социальное поведение имеет негенетические причины и динамику (т.Е. Люди усваивают их в социальной среде и посредством социального взаимодействия). Общества существуют в сложных социальных условиях (т.Е. с природными ресурсами и ограничениями) и приспосабливаются к этим условиям. Таким образом, изменение всех обществ неизбежно.

Конкретные теории социальной или культурной эволюции часто пытаются объяснить различия между обществами-ровесниками, утверждая, что разные общества достигли разных стадий развития. Хотя такие теории обычно предоставляют модели для понимания взаимосвязи между технологиями, социальной структурой или ценностями общества, они различаются по степени, в которой они описывают конкретные механизмы вариации и изменения.

Хотя история эволюционного мышления в отношении людей восходит, по крайней мере, к Аристотелю и другим греческим философам, ранние теории социокультурной эволюции – идеи Огюста Конта (1798-1857), Герберта Спенсера (1820-1903) и Льюиса Генри Моргана (1818-1881) – развивались одновременно с Чарльзом Дарвином, но независимо от его работы и были популярны с конца 19-го века до конца Первой мировой войны. Эти теории однолинейной эволюции 19-го века утверждали, что общества начинаются в примитивном состоянии и постепенно становятся более цивилизованные с течением времени; они приравнивали культуру и технологии западной цивилизации к прогрессу. Некоторые формы ранних теорий социокультурной эволюции (в основном однолинейные) привели к появлению таких широко критикуемых теорий, как социальный дарвинизм и научный расизм, которые иногда использовались в прошлом европейскими имперскими державами для оправдания существующей политики колониализма и рабства и для оправдания новой политики, такой как евгеника.[3]

Большинство подходов 19-го века и некоторые подходы 20-го века были направлены на создание моделей эволюции человечества как единого целого. Однако большинство подходов 20-го века, таких как многолинейная эволюция, были сосредоточены на изменениях, характерных для отдельных обществ. Более того, они отвергали направленные изменения (т.е. ортогенетические, телеологические или прогрессивные изменения). Большинство археологов работают в рамках мультилинейной эволюции. Другие современные подходы к социальным изменениям включают неоэволюционизм, социобиологию, теорию двойного наследования, теорию модернизации и постиндустриальную теорию.

В своей основополагающей книге 1976 года "Эгоистичный ген" Ричард Докинз писал, что "есть несколько примеров культурной эволюции у птиц и обезьян, но ... именно наш собственный вид действительно показывает, на что способна культурная эволюция".[4]

Стадиальная теория

Мыслители эпохи Просвещения и более позднего времени часто предполагали, что общества прогрессируют через этапы: другими словами, они рассматривали историю как стадионную. Ожидая, что человечество будет демонстрировать растущее развитие, теоретики искали то, что определило ход человеческой истории. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), например, рассматривал социальное развитие как неизбежный процесс.[требуется цитирование]Предполагалось, что общества начинаются с примитивных, возможно, в естественном состоянии, и могут развиваться к чему-то, напоминающему индустриальную Европу.

В то время, как более ранние авторы, такие как Мишель де Монтень (1533-1592), обсуждали, как общества меняются со временем, шотландское просвещение 18-го века оказалось ключевым в развитии идеи социокультурной эволюции. В связи с объединением Шотландии с Англией в 1707 году несколько шотландских мыслителей размышляли о взаимосвязи между прогрессом и богатством, вызванным расширением торговли с Англией. Они понимали изменения, которые претерпевала Шотландия, как связанные с переходом от сельскохозяйственного общества к торговому. В "гипотетических историях"Такие авторы, как Адам Фергюсон (1723-1816), Джон Миллар (1735-1801) и Адам Смит (1723-1790), утверждали, что все общества проходят через серию из четырех стадий: охота и собирательство, скотоводство и кочевничество, сельское хозяйство и, наконец, стадия торговли.

Философские концепции прогресса, такие как концепция Гегеля, также развивались в этот период. Во Франции такие авторы, как Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) и другие философы, находились под влиянием шотландской традиции. Более поздние мыслители, такие как граф де Сен-Симон (1760-1825), развили эти идеи. Огюст Конт (1798-1857), в частности, представил последовательный взгляд на социальный прогресс и новую дисциплину для его изучения: социологию.

Auguste Comte (1798–1857)

Эти события происходили в контексте более широких процессов. Первым процессом был колониализм. Хотя имперские державы улаживали большинство разногласий со своими колониальными подданными с помощью силы, возросшая осведомленность о незападных народах поставила перед европейскими учеными новые вопросы о природе общества и культуры. Аналогичным образом, эффективная колониальная администрация требовала определенной степени понимания других культур. Появляющиеся теории социокультурной эволюции позволили европейцам организовать свои новые знания таким образом, чтобы это отражало и оправдывало их растущее политическое и экономическое господство над другими: такие системы рассматривали колонизированных людей как менее развитых, а колонизирующих людей как более развитых. Современная цивилизация (понимаемая как западная цивилизация) появилась в результате неуклонного прогресса от состояния варварства, и такое представление было общим для многих мыслителей эпохи Просвещения, включая Вольтера (1694-1778).

Вторым процессом была промышленная революция и подъем капитализма, которые вместе позволили и способствовали постоянным революциям в средствах производства. Новые теории социокультурной эволюции отражали убеждение в том, что изменения в Европе, вызванные промышленной революцией и капитализмом, были улучшениями. Индустриализация в сочетании с интенсивными политическими изменениями, вызванными Французской революцией 1789 года и Конституцией США, которые проложили путь к доминированию демократии заставило европейских мыслителей пересмотреть некоторые свои предположения о том, как было организовано общество.

В конце концов, в 19 веке появились три основные классические теории социальных и исторических изменений:

• социокультурный эволюционизм
• теория социального цикла
• марксистская теория исторического материализма.

У этих теорий был общий фактор: все они соглашались с тем, что история человечества движется по определенному фиксированному пути, скорее всего, по пути социального прогресса. Таким образом, каждое прошлое событие не только хронологически, но и причинно связано с событиями настоящего и будущего. Теории постулировали, что, воссоздав последовательность этих событий, социология может обнаружить "законы" истории.[5]

Социокультурный эволюционизм и идея прогресса

Основная статья: Однолинейная эволюция

В то время как социокультурные эволюционисты согласны с тем, что эволюционный процесс ведет к социальному прогрессу, классические социальные эволюционисты разработали множество различных теорий, известных как теории однолинейной эволюции. Социокультурный эволюционизм стал преобладающей теорией ранней социокультурной антропологии и социального комментария и связан с такими учеными, как Огюст Конт, Эдвард Бернетт Тайлор, Льюис Генри Морган, Бенджамин Кидд, Л. Т. Хобхаус и Герберт Спенсер. Такие поэтапные модели и идеи линейных моделей прогресса оказали большое влияние не только на будущие эволюционные подходы в социальных и гуманитарных науках[6], но также сформировали общественный, научный и научный дискурс, связанный с растущим индивидуализмом и мышлением населения.[7] Социокультурный эволюционизм попытался формализовать социальное мышление в научном русле с дополнительным влиянием биологической теории эволюции. Если организмы могли развиваться с течением времени в соответствии с очевидными, детерминированными законами, то казалось разумным, что и общества тоже могут. Человеческое общество сравнивалось с биологическим организмом, и в качестве факторов, приводящих к прогрессу обществ, были введены социальные научные эквиваленты таких понятий, как изменчивость, естественный отбор и наследование. Идея прогресса привела к представлению о фиксированных "стадиях", через которые проходят человеческие общества, обычно насчитывающих три – дикость, варварство и цивилизацию, но иногда их гораздо больше. В то время антропология поднималась как новая научная дисциплина, отделяясь от традиционных взглядов на "примитивные" культуры, которые обычно основывались на религиозных взглядах.[8]

Уже в 18 веке некоторые авторы начали теоретизировать об эволюции человека. Монтескье (1689-1755) писал о взаимосвязи законов с климатом в частности и окружающей средой в целом, в частности о том, как различные климатические условия приводят к тому, что определенные характеристики являются общими для разных людей.[9] Он сравнивает развитие законов, наличие или отсутствие гражданских свобод, различия в морали и общее развитие различных культур с климатом соответствующих народов,[10] вывод о том, что окружающая среда определяет, обрабатывают ли люди землю и как, что определяет способ построения их общества и формирования их культуры, или, по словам Монтескье, “общий дух нации”.[11] Однако со временем, по мере того как общества эволюционировали от простых к сложным, люди все меньше и меньше зависели от окружающей среды (по крайней мере, в странах с умеренным климатом), и ее влияние было заменено моральными и правовыми силами.[12] Также Жан-Жак Руссо (1712-1778) представляет гипотетическую модель стадии социокультурной эволюции человека:[13] сначала люди жили уединенно и группировались только во время спаривания или воспитания детей. Позже мужчины и женщины жили вместе и совместно ухаживали за детьми, создавая таким образом семьи, за которыми последовали племена в результате межсемейных взаимодействий, которые жили в “самую счастливую и самую продолжительную эпоху” человеческой истории, прежде чем коррупция гражданского общества снова привела к деградации вида в процессе развития.[14] В конце 18 века маркиз де Кондорсе (1743-1794) перечислил десять этапов, или "эпох", каждая из которых продвигала права человека и совершенствовала человеческую расу.

Эразм Дарвин (1731-1802), дед Чарльза Дарвина, был чрезвычайно влиятельным натурфилософом, физиологом и поэтом, чьи удивительно проницательные идеи включали утверждение трансформизма и взаимосвязи всех форм жизни. Его работы, которые чрезвычайно разнообразны, также продвигают теорию культурной трансформации: его знаменитый "Храм природы" озаглавлен "Происхождение общества".[15] Эта работа, вместо того, чтобы подробно описывать строгую трансформацию человечества между различными стадиями, вместо этого останавливается на эволюционном механизме Эразма Дарвина: Эразм Дарвин не объясняет каждую стадию по отдельности, полагаясь на свою теорию универсального органического развития, изложенную в "Зоономии", для иллюстрации культурного развития также.[16] Поэтому Эразм Дарвин самозабвенно перебирает свою хронологию: Пристман отмечает, что она переходит от появления жизни на суше, развития противопоставленных больших пальцев и происхождения полового размножения непосредственно к современным историческим событиям.[15]

Другим, более сложным теоретиком был Ричард Пейн Найт (1751-1824), влиятельный археолог-любитель и универсальный теолог. Книга Найта "Развитие гражданского общества: дидактическая поэма в шести книгах" (1796) точно вписывается в традицию триумфальных исторических этапов, начиная с Лукреция и заканчивая Адамом Смитом - но только для первых четырех книг.[17] В своих последних книгах Найт затем сталкивается с французской революцией и декадансом богатых. Столкнувшись с этими двойными проблемами, теория Найта приписывает прогресс конфликту: ‘частичный разлад оказывает свою помощь, чтобы завязать сложные узлы общей гармонии’.[17] Конкуренция в механизме Найта стимулирует развитие от любой стадии к следующей: диалектика класса, земли и пола создает рост.[18]Таким образом, Найт концептуализировал теорию истории, основанную на неизбежном расовом конфликте, где Греция представляла "свободу", а Египет - ‘холодный бездействующий ступор’.[19] Буффон, Линней, Кампер и Монбоддо по-разному выдвигают различные аргументы о расовой иерархии, основанные на ранних теориях изменения видов, хотя многие считали, что изменения окружающей среды могут привести к резким изменениям формы без постоянного изменения вида или вызвать видовую трансформацию. Однако их аргументы все еще касаются расы: Руссо, Буффон и Монбоддо ссылаются на орангутанов как на свидетельство более раннего долингвистического человеческого типа, а Монбоддо даже настаивал на том, что орангутанги и некоторые африканские и южноазиатские расы были идентичны.

Помимо Эразма Дарвина, другой выдающийся научный труд с теорией культурной трансформации был выдвинут Робертом Чемберсом (1802-1871). Чемберс был шотландским мыслителем и философом-эволюционистом, который, хотя и тогда, и сейчас воспринимался как научно неадекватный и критиковался выдающимися современниками, важен, потому что он был так широко читаем. Существуют записи о том, что все, от королевы Виктории до отдельных докеров, наслаждались его "Остатками естественной истории творения" Роберта Чемберса (1844), включая будущие поколения ученых. То, что The Vestiges не зарекомендовали себя как научный передний край, - это именно то, что имеет значение, поскольку влияние the Vestiges означает, что это была как концепция эволюции, с которой викторианская публика, скорее всего, столкнулась, так и научная предпосылка, заложенная в умах ярких молодых ученых.[20]

Чемберс выдвинул "принцип развития", согласно которому все эволюционировало по одному и тому же механизму и к структуре или значению более высокого порядка. Согласно его теории, жизнь развивалась через различные ‘классы’, и внутри каждого класса животные начинали с низшей формы, а затем развивались до более сложных форм в том же классе.[21] Короче говоря, прогресс животных был подобен развитию плода. Эта параллель между эмбриологией и развитием видов была не просто нечеткой аналогией, она имела статус подлинного причинно-следственного механизма в теории Чемберса: более продвинутые виды дольше развивались как эмбрионы во всей их сложности.[22] Мотивированный этим сравнением, Чемберс приписал развитие "законам творения", хотя он также предположил, что все развитие видов было каким-то образом предопределено: просто предопределение создателя действовало через установление этих законов.[22] Это, как обсуждалось выше, похоже на более позднюю концепцию развития Спенсера. Таким образом, Чемберс верил в сложную теорию прогресса, основанную на аналогии с развитием.

В середине 19-го века произошла “революция в представлениях о древности человеческого вида”, “которая была параллельной, но в некоторой степени независимой от дарвиновской революции в биологии”.[23] Особенно в геологии, археологии и антропологии, ученые начали сравнивать “примитивные” и "первобытные" культуры прошлых обществ и “рассматривали их уровень технологий как параллельный уровню культур каменного века и, таким образом, использовали эти народы в качестве моделей для ранних стадий эволюции человека. Результатом стала модель развития разума, культуры и общества, параллельная эволюции человеческого вида:[24] “Современные дикари [так в оригинале] стали, по сути, живыми ископаемыми, оставленными прогрессом, реликвиями палеолита, все еще сохраняющимися в настоящее время”.[25].

Herbert Spencer (Герберт Спенсер)

Классический социальный эволюционизм наиболее тесно связан с трудами Огюста Конта и Герберта Спенсера 19-го века (автор фразы "выживает сильнейший").[26] Во многих отношениях теория Спенсера о "космической эволюции" имеет гораздо больше общего с работами Жана-Батиста Ламарка и Огюста Конта, чем с современными работами Чарльза Дарвина. Спенсер также разработал и опубликовал свои теории на несколько лет раньше Дарвина. Однако в отношении социальных институтов есть веские основания считать, что работы Спенсера можно классифицировать как социальный эволюционизм. Хотя он писал, что общества со временем прогрессировали – и что прогресс был достигнут благодаря конкуренции, – он подчеркнул, что индивидуум, а не коллектив, является единица анализа, которая эволюционирует; другими словами, эволюция происходит посредством естественного отбора и что она влияет как на социальные, так и на биологические явления. Тем не менее, публикация работ Дарвина оказалась благом для сторонников социокультурной эволюции, которые рассматривали идеи биологической эволюции как привлекательное объяснение многих вопросов о развитии общества.[27]

И Спенсер, и Конт рассматривают общество как некий организм, подверженный процессу роста — от простоты к сложности, от хаоса к порядку, от обобщения к специализации, от гибкости к организации. Они согласны с тем, что процесс общественного роста можно разделить на определенные этапы, которые имеют [требуется уточнение] свое начало и конечный конец, и что этот рост на самом деле является социальным прогрессом: каждое новое, более развитое общество "лучше". Таким образом, прогрессивизм стал одной из основных идей, лежащих в основе теории социокультурного эволюционизма.[26]

Однако теории Спенсера были более сложными, чем просто возня по великой цепи бытия. Спенсер основывал свои аргументы на аналогии между эволюцией обществ и онтогенезом животного. Соответственно, он искал “общие принципы развития и структуры” или “фундаментальные принципы организации”, вместо того, чтобы довольствоваться простым приписыванием прогресса между социальными стадиями прямому вмешательству некоего благотворного божества.[28] Более того, он признал, что эти условия “гораздо менее специфичны, гораздо более модифицируемы, гораздо более зависят от изменчивых условий”: короче говоря, что они представляют собой беспорядочный биологический процесс.[29]

Хотя теории Спенсера вышли за рамки ярлыка ‘стадийности’ и ценят биологическую сложность, они по-прежнему придерживались строго определенного направления и морали естественного развития.[30] Для Спенсера вмешательство в естественный процесс эволюции было опасным, и его нужно было избегать любой ценой. Такие взгляды, естественно, были связаны с насущными политическими и экономическими вопросами того времени. Спенсер явно полагал, что эволюция общества привела к возникновению расовой иерархии с европеоидами наверху и африканцами внизу.[30] Это понятие тесно связано с колониальными проектами, которые в то время осуществляли европейские державы, и идея европейского превосходства патерналистски использовалась для оправдания этих проектов. Влиятельный немецкий зоолог Эрнст Геккель даже писал, что "естественные люди ближе к высшим позвоночным, чем высокоцивилизованные европейцы", включая не только расовую иерархию, но и цивилизационную.[31] Аналогичным образом, эволюционный аргумент Спенсера выдвинул теорию государственности: “до тех пор, пока общественное желание не будет выполнено спонтанно, оно вообще не должно выполняться”, - резюмирует представление Спенсера об ограниченном правительстве и свободном действии рыночных сил.[32]

Это не означает, что стагизм был бесполезен или полностью мотивирован колониализмом и расизмом. Стагистические теории были впервые предложены в контекстах, где конкурирующие эпистемологии были в основном статичными взглядами на мир. Следовательно, “прогресс” в некотором смысле должен был быть изобретен концептуально: идея о том, что человеческое общество будет проходить через этапы, была триумфальным изобретением. Более того, этапы не всегда были статичными сущностями. В теориях Буффона, например, возможен регресс между стадиями, а физиологические изменения представляют собой обратимую адаптацию видов к окружающей среде, а не необратимую трансформацию.[33]

В дополнение к прогрессивизму, экономический анализ повлиял на классический социальный эволюционизм. Адам Смит (1723-1790), придерживавшийся глубоко эволюционного взгляда на человеческое общество,[34] определил рост свободы как движущую силу в процессе стадиального общественного развития.[35] По его словам, все общества последовательно проходят четыре стадии: первые люди жили как охотники-собиратели, за ними следовали скотоводы и кочевники, после чего общество эволюционировало до земледельцев и в конечном итоге достигло стадии торговли.[36] С сильным акцентом на специализацию и увеличение прибыли, вытекающее из разделения труда, мышление Смита также оказало некоторое прямое влияние на самого Дарвина.[37] Как в теории эволюции видов Дарвина, так и в политэкономических расчетах Смита конкуренция между эгоистично функционирующими единицами играет важную и даже доминирующую роль.[38] Так же занят экономическими проблемами, как Смит, Томас Р. Мальтус (1766-1834) предупреждал, что, учитывая силу полового влечения, присущего всем животным, утверждал Мальтус, популяции имеют тенденцию к геометрическому росту, а рост численности населения сдерживается только ограничениями экономического роста, который, если бы рост вообще был, быстро опережал бы рост населения, вызывая голод, бедность и нищету.[39] Эта "борьба за существование" далека от того, чтобы быть следствием экономических структур или социальных порядков, поэтому Мальтус считает, что это неизбежный закон природы.[40]

Огюст Конт, известный как "отец социологии", сформулировал закон трех стадий: человеческое развитие прогрессирует от теологической стадии, на которой природа была мифически задумана, и человек искал объяснение природных явлений у сверхъестественных существ; через метафизическую стадию, на которой природа была задумана как результат неясных силы и человек искали у них объяснения природных явлений; до финальной позитивной стадии, на которой отбрасываются все абстрактные и неясные силы, а природные явления объясняются их постоянной взаимосвязью.[41] Этот прогресс обусловлен развитием человеческого разума и все более широким применением мышления, рассуждений и логики для понимания мира.[42] Конт рассматривал общество, ориентированное на науку, как высший, наиболее развитый тип человеческой организации.[41]

Герберт Спенсер, который выступал против вмешательства правительства, поскольку считал, что общество должно развиваться в направлении большей свободы личности[43], следовал эволюционному мышлению Ламарка[44], полагая, что люди со временем приспосабливаются к окружающей среде.[45] Он различал две фазы развития с точки зрения внутреннего регулирования обществ:[41] "военное" и "индустриальное" общества.[41] Более раннее (и более примитивное) военное общество преследовало цель завоевания и защиты, было централизованным, экономически самодостаточным, коллективистичен, ставит благо группы выше блага отдельного человека, использует принуждение, силу и репрессии и вознаграждает лояльность, послушание и дисциплину.[41]

Индустриальное общество, напротив, преследует цель производства и торговли, децентрализовано, взаимосвязано с другими обществами посредством экономических отношений, работает на основе добровольного сотрудничества и индивидуального самоограничения, рассматривает благо человека как высшую ценность, регулирует общественную жизнь посредством добровольных отношений; и ценности инициативность, независимость и новаторство.[41][46] Процесс перехода от военного к индустриальному обществу является результатом устойчивых эволюционных процессов внутри общества.[41] Спенсер "представил себе своего рода петлю обратной связи между умственной и социальной эволюцией: чем выше умственные способности, тем сложнее общество, которое могут создать индивиды; чем сложнее общество, тем больший стимул оно предоставляет для дальнейшего умственного развития. Все объединилось, чтобы сделать прогресс неизбежным или отсеять тех, кто не поспевает за ним”[47].

Независимо от того, как исследователи Спенсера интерпретируют его отношение к Дарвину, Спенсер стал невероятно популярной фигурой в 1870-х годах, особенно в Соединенных Штатах. Такие авторы, как Эдвард Л. Юманс, Уильям Грэм Самнер, Джон Фиске, Джон У. Берджесс, Лестер Фрэнк Уорд, Льюис Х. Морган (1818-1881) и другие мыслители золотого века, разработали теории социального эволюционизма в результате их знакомства со Спенсером, а также с Дарвином.

Lewis_H._Morgan (Льюис Х. Морган)

В своей работе 1877 года "Классические древние общества" Льюис Х. Морган, антрополог, чьи идеи оказали большое влияние на социологию, провел различие между тремя эпохами: [48] дикость, варварство и цивилизация, которые разделены технологическими изобретениями, такими как огонь, лук, керамика в эпоху дикарей, одомашнивание животных, сельское хозяйство, обработка металла в эпоху варваров, алфавит и письменность в эпоху цивилизации[49]. Таким образом, Морган установил связь между социальным прогрессом и технологическим прогрессом. Морган рассматривал технический прогресс как движущую силу социального прогресса и считал, что любые социальные изменения В своей работе 1877 года "Классические древние общества" Льюис Х. Морган, антрополог, чьи идеи оказали большое влияние на социологию, провел различие между тремя эпохами: [48] дикость, варварство и цивилизация, которые разделены технологическими изобретениями, такими как огонь, лук, керамика в эпоху дикарей, одомашнивание животных.

Эдвард Бернетт Тайлор (1832-1917), пионер антропологии, сосредоточился на эволюции культуры во всем мире, отметив, что культура является важной частью любого общества и что она также подвержена процессу эволюции. Он считал, что общества находятся на разных стадиях культурного развития и что целью антропологии является реконструкция эволюции культуры от примитивных истоков до современного состояния.

Антропологи сэр Э.Б. Тайлор из Англии и Льюис Генри Морган из Соединенных Штатов работали с данными от коренных народов, которые (по их утверждению) представляли более ранние этапы культурной эволюции, что дало представление о процессе и ходе эволюции культуры. Морган позже оказал значительное влияние на Карла Маркса и Фридриха Энгельса, которые разработали теорию социокультурной эволюции, в которой внутренние противоречия в обществе породили серию нарастающих стадий, закончившихся социалистическим обществом (см. Марксизм). Тайлор и Морган разработали теорию однолинейной эволюции, определив критерии для классификации культур в соответствии с их положением в фиксированной системе развития человечества в целом и изучив способы и механизмы этого роста. Их часто интересовала культура в целом, а не отдельные культуры.

Их анализ межкультурных данных был основан на трех предположениях:

1. современные общества могут быть классифицированы и оценены как более "примитивные" или более "цивилизованные"
2. существует определенное количество стадий между "примитивным" и "цивилизованным" (например, группа, племя, вождество и государство)
3. все общества проходят эти этапы в одинаковой последовательности, но с разной скоростью

Теоретики обычно оценивали прогресс (то есть разницу между одной стадией и следующей) с точки зрения возрастающей социальной сложности (включая классовую дифференциацию и сложное разделение труда) или увеличения интеллектуальной, теологической и эстетической сложности. Эти этнологи 19-го века использовали эти принципы главным образом для объяснения различий в религиозных верованиях и терминологии родства между различными обществами.

Lester Frank Ward (Лестер Фрэнк Уорд)

Лестер Фрэнк Уорд (1841-1913), которого иногда называют "отцом" американской социологии, отверг многие теории Спенсера относительно эволюции обществ. Уорд, который также был ботаником и палеонтологом, считал, что закон эволюции действует в человеческих обществах совершенно иначе, чем в растительном и животном царствах, и предположил, что "закон природы" был заменен "законом разума".[51] Он подчеркнул, что люди, движимые эмоциями, ставят перед собой цели и стремятся их реализовать (наиболее эффективно с помощью современных научный метод), в то время как нет такого разума и осознания, управляющих нечеловеческим миром.[52] Растения и животные приспосабливаются к природе; человек формирует природу.

В то время как Спенсер считал, что конкуренция и "выживание наиболее приспособленных" приносят пользу человеческому обществу и социокультурной эволюции, Уорд рассматривал конкуренцию как разрушительную силу, указывая, что все человеческие институты, традиции и законы были инструментами, изобретенными разумом человека, и что этот разум разработал их, как и все инструменты, чтобы "соответствовать и шах и мат" безудержное соревнование природных сил.[51] Уорд согласился со Спенсером в том, что авторитарные правительства подавляют таланты личности, но он считал, что современные демократические общества, которые сводят к минимуму роль религии и максимизируют роль науки, могут эффективно поддержать человека в его или ее попытке полностью использовать свои таланты и достичь счастья. Он считал, что эволюционные процессы имеют четыре стадии:

• Сначала происходит космогенез, сотворение и эволюция мира.
• Затем, когда возникает жизнь, происходит биогенез.[52]
• Развитие человечества ведет к антропогенезу, на который влияет человеческий разум.[52]
• Наконец, наступает социогенез, который является наукой о формировании самого эволюционного процесса для оптимизации прогресса, человеческого счастья и индивидуальной самореализации.[52]

В то время как Уорд считал современные общества превосходящими "примитивные" общества (нужно только обратить внимание на влияние медицинской науки на здоровье и продолжительность жизни), он отвергал теории превосходства белых; он поддерживал теорию эволюции человека за пределами Африки и считал, что все расы и социальные классы равный по таланту.[53] Однако Уорд не думал, что эволюционный прогресс неизбежен, и он боялся вырождения обществ и культур, которые, по его мнению, были очень очевидны в исторических записях.[54] Уорд также не одобрял радикальную перестройку общества, предложенную сторонниками евгенического движения или последователями Карла Маркса; как и Конт, Уорд считал, что социология является самой сложной из наук и что истинный социогенез невозможен без значительных исследований и экспериментов.[53]

Эмиль Дюркгейм, еще один из "отцов" социологии, разработал дихотомический взгляд на социальный прогресс.[55] Его ключевой концепцией была социальная солидарность, поскольку он определял социальную эволюцию с точки зрения перехода от механической солидарности к органической солидарности.[55] В механической солидарности люди самодостаточны, интеграция невелика, и, следовательно, существует необходимость в применении силы и репрессий для сохранения единства общества.[55] В органической солидарности люди гораздо более интегрированы и взаимозависимы, а специализация и сотрудничество обширны.[55] Прогресс от механической солидарности к органической основан, во-первых, на росте населения и увеличении плотности населения, во-вторых, на увеличении "плотности морали" (развитии более сложных социальных взаимодействий) и, в-третьих, на увеличении специализации на рабочем месте.[55] Для Дюркгейма наиболее важным фактором социального прогресса является разделение труда.[55] Это было позже использовано в середине 1900-х годов экономистом Эстер Бозеруп (1910-1999), чтобы попытаться обесценить некоторые аспекты мальтузианской теории.

Émile Durkheim (Эмиль Дюркгейм)

Фердинанд Тоннис (1855-1936) описывает эволюцию как развитие от неформального общества, где у людей много свобод и мало законов и обязанностей, к современному, формальному рациональному обществу, в котором доминируют традиции и законы, где людям запрещено действовать так, как они хотят.[56]Он также отмечает, что существует тенденция к стандартизации и унификации, когда все более мелкие общества поглощаются единым, большим, современным обществом.[56] Таким образом, можно сказать, что Tönnies описывает часть процесса, известного сегодня как глобализация. Тоннис также был одним из первых социологов, заявивших, что эволюция общества не обязательно идет в правильном направлении, что социальный прогресс несовершенен, и его даже можно назвать регрессом, поскольку новые, более развитые общества получаются только после уплаты высокой цены, что приводит к снижению удовлетворенности индивидуумы, составляющие это общество.[56] Работа Тонниса стала основой неоэволюционизма.[56]

Хотя Макса Вебера обычно не считают [кем?] социокультурным эволюционистом, его теория трехсторонней классификации власти может рассматриваться [кем?] также как эволюционная теория. Вебер выделяет три идеальных типа политического лидерства, господства и власти:

• харизматическое доминирование
• традиционное господство (патриархи, патримониализм, феодализм)
• правовое (рациональное) господство (современное право и государство, бюрократия)

Вебер также отмечает, что правовое господство является наиболее развитым, и что общества эволюционируют от преимущественно традиционных и харизматических властей к преимущественно рациональным и правовым.

Критика и влияние на современные теории

Начало 20-го века положило начало периоду систематического критического анализа и отказа от широких обобщений однолинейных теорий социокультурной эволюции. Культурные антропологи, такие как Франц Боас (1858-1942), а также его ученики, в том числе Рут Бенедикт и Маргарет Мид, считаются лидерами антропологического неприятия классического социального эволюционизма.

Однако школа Боаса игнорирует некоторые сложности эволюционных теорий, которые возникли вне влияния Герберта Спенсера. Дарвин В "Происхождении видов" дал механистический отчет о происхождении и развитии животных, совершенно независимо от теорий Спенсера, которые подчеркивали неизбежное поэтапное развитие человека. Следовательно, многие ученые разработали более сложные представления о том, как развиваются культуры, опираясь на глубокие культурные аналогии, чем теории в традиции Герберта Спенсера.[57] Уолтер Бейджхот (1872) применил отбор и наследование к развитию человеческих политических институтов. Сэмюэл Александер (1892) обсуждает естественный отбор моральных принципов в обществе.[58]Уильям Джеймс (1880) рассматривал "естественный отбор" идей в процессе обучения и научного развития. Фактически, он определил ‘замечательную параллель [...] между фактами социальной эволюции, с одной стороны, и зоологической эволюции, изложенной г-ном Дарвином, с другой’.[58] Чарльз Сандерс Пирс (1898) даже предположил, что существующие у нас законы природы существуют, потому что они эволюционировали с течением времени.[58] Сам Дарвин в главе 5 "Происхождения человека" предположил, что человеческие моральные чувства подлежат групповому отбору: "Племя, включающее многих членов, которые, обладая в высокой степени духом патриотизма, верности, послушания, мужества и сочувствия, всегда были готовы помочь одному другой, пожертвовавший собой ради общего блага, одержал бы победу над большинством других племен; и это был бы естественный отбор".[59] Благодаря механизму подражания культуры, а также отдельные люди могут подвергаться естественному отбору.

Хотя эти теории включали эволюцию применительно к социальным вопросам, за исключением группового отбора Дарвина, рассмотренные выше теории не способствовали точному пониманию того, как механизм Дарвина распространяется и применяется к культурам, помимо смутного призыва к конкуренции.[60] Книга Ричи “Дарвинизм и политика” (1889) ломает эту тенденцию, утверждая, что "язык и социальные институты позволяют передавать опыт совершенно независимо от преемственности расы".[61] Следовательно, Ричи рассматривал культурную эволюцию как процесс, который может протекать независимо и в разных масштабах от эволюции видов, и дал ему точную основу: он "расширял его диапазон", по его собственным словам, до идей, культур и институтов.[62]

Примерно в то же время Торстейн Веблен пришел к аналогичному выводу: люди эволюционируют в соответствии со своей социальной средой, но их социальная среда, в свою очередь, также эволюционирует.[63] Механизмом Веблена для человеческого прогресса была эволюция человеческой интенциональности: Веблен называл людей "существами привычки" и считал, что привычки "мысленно усваиваются" теми, кто на него повлиял.[57] Короче говоря, как отмечают Ходжсон и Кнудсен, Веблен считает: "меняющиеся институты, в свою очередь, способствуют дальнейшему отбору индивидов, наделенных наиболее приспособленным темпераментом, и дальнейшей адаптации индивидуального темперамента и привычек к меняющейся среде посредством формирования новых институтов". Таким образом, Веблен представлял собой расширение теорий Ричи, в которых эволюция действует на нескольких уровнях, до сложного понимания того, как каждый уровень взаимодействует с другим.[64]

Несмотря на эту сложность, Боас и Бенедикт использовали сложную этнографию и более строгие эмпирические методы, чтобы доказать, что теории Спенсера, Тайлора и Моргана были спекулятивными и систематически искажали этнографические данные. Теории, касающиеся "стадий" эволюции, подвергались особой критике как иллюзии. Кроме того, они отвергли различие между "примитивным" и "цивилизованным" (или "современным"), указав, что так называемые примитивные современные общества имеют такую же историю и были так же развиты, как и так называемые цивилизованные общества. Поэтому они утверждали, что любая попытка использовать эту теорию для реконструкции истории неграмотных (то есть не оставляющих исторических документов) народов является полностью спекулятивной и ненаучной.

Они заметили, что постулируемая прогрессия, которая обычно заканчивается стадией цивилизации, идентичной современной европейской, является этноцентрической. Они также указали, что теория предполагает, что общества четко ограничены и различны, тогда как на самом деле культурные черты и формы часто пересекают социальные границы и распространяются среди многих разных обществ (и, таким образом, являются важным механизмом изменений). Боас в своем культурно-историческом подходе сосредоточился на антропологических полевых исследованиях в попытке выявить фактические процессы вместо того, что он критиковал как спекулятивные стадии роста. Его подход оказал большое влияние на американскую антропологию в первой половине 20-го века и ознаменовал отход от обобщений высокого уровня и "построения систем".

Более поздние критики отметили, что предположение о прочно ограниченных обществах было предложено именно в то время, когда европейские державы колонизировали незападные общества, и, таким образом, было эгоистичным. Многие антропологи и социальные теоретики в настоящее время считают однолинейную культурную и социальную эволюцию западным мифом, редко основанным на твердых эмпирических основаниях. Критические теоретики утверждают, что представления о социальной эволюции - это просто оправдание власти элиты общества. Наконец, разрушительные мировые войны, произошедшие между 1914 и 1945 годами, подорвали уверенность Европы в себе. После миллионов смертей, геноцида и разрушения промышленной инфраструктуры Европы идея прогресса казалась в лучшем случае сомнительной.

Таким образом, современный социокультурный эволюционизм отвергает большую часть классического социального эволюционизма из-за различных теоретических проблем:

1. Теория была глубоко этноцентрична - она делает серьезные оценочные суждения о разных обществах, при этом западная цивилизация рассматривается как наиболее ценная.
2. Предполагалось, что все культуры следуют одному и тому же пути или развитию и преследуют одни и те же цели.
3. Он отождествлял цивилизацию с материальной культурой (технология, города и т. Д.)

Поскольку социальная эволюция позиционировалась как научная теория, она часто использовалась для поддержки несправедливых и часто расистских социальных практик, в частности колониализма, рабства и неравных экономических условий, существующих в промышленно развитой Европе. Социал-дарвинизм подвергается особой критике, поскольку он якобы привел к появлению некоторых философий, используемых нацистами.

Макс Вебер, разочарование и критическая теория

Основные статьи: Макс Вебер и критическая теория

Основные работы Вебера в области экономической социологии и социологии религии касались рационализации, секуляризации и так называемого "разочарования", которые он связывал с подъемом капитализма и современности.[65] В социологии рационализация - это процесс, при котором все большее число социальных действий становится основанным на соображениях телеологической эффективности или расчета, а не на мотивах, вытекающих из морали, эмоций, обычаев или традиций. Вместо того, чтобы ссылаться на то, что действительно "рационально" или "логично", рационализация относится к неустанному поиску целей, которые на самом деле могут действовать во вред обществу. Рационализация – это амбивалентный аспект современности, особенно проявляющийся в западном обществе - как поведение капиталистического рынка, рационального управления в государстве и бюрократии, распространения современной науки и распространения современных технологий.

Мысль Вебера о рационализирующих и секуляризирующих тенденциях современного западного общества (иногда называемая "тезис Вебера") сочеталась с марксизмом для облегчения критической теории, особенно в работах таких мыслителей, как Юрген Хабермас (родился в 1929 году). Критические теоретики, как антипозитивисты, критически относятся к идее иерархии наук или обществ, особенно в отношении социологического позитивизма, первоначально изложенного Контом. Юрген Хабермас подверг критике концепцию чистого инструментальная рациональность как значение того, что научное мышление становится чем-то сродни самой идеологии. Для таких теоретиков, как Зигмунт Бауман (1925-2017), рационализация как проявление современности может быть наиболее тесно и прискорбно связана с событиями Холокоста.

Современные теории

Основная статья: многолинейная эволюция

Когда критика классического социального эволюционизма получила широкое признание, современные антропологические и социологические подходы соответственно изменились. Современные теории стараются избегать необоснованных, этноцентрических спекуляций, сравнений или оценочных суждений; более или менее рассматривая отдельные общества как существующие в их собственных исторических контекстах. Эти условия создали контекст для новых теорий, таких как культурный релятивизм и мультилинейная эволюция.

Составное изображение Земли ночью в 2012 году, созданное НАСА и NOAA. Самые яркие районы Земли являются наиболее урбанизированными, но не обязательно наиболее населенными. Даже спустя более 100 лет после изобретения электрического освещения большинство регионов остаются малонаселенными или неосвещенными.

В 1920-1930-х годах Гордон Чайлд произвел революцию в изучении культурного эволюционизма. Он провел всесторонний анализ предыстории, который предоставил ученым доказательства передачи африканской и азиатской культуры в Европу. Он боролся с научным расизмом, находя инструменты и артефакты коренных народов Африки и Азии, и показал, как они повлияли на технологии европейской культуры. Свидетельства его раскопок опровергали идею арийского превосходства и превосходства. Приняв “базовую концепцию археологической культуры Косинны и его определение таких культур как останков доисторических народов” и объединив ее с подробной хронологией европейской предыстории, разработанной Густавом Оскаром Монтелиусом, Чайлд утверждал, что каждое общество должно быть очерчено индивидуально на основе составляющих артефактов, которые указывают на их практическая и социальная функция.[66] Чайлд объяснял культурную эволюцию своей теорией дивергенции с модификациями конвергенции. Он постулировал, что разные культуры формируют отдельные методы, которые отвечают разным потребностям, но когда две культуры вступали в контакт, они вырабатывали похожие приспособления, решая похожие проблемы. Отвергая теорию Спенсера о параллельной культурной эволюции, Чайлд обнаружил, что взаимодействие между культурами способствует сближению сходных аспектов, чаще всего приписываемых одной культуре. Чайлд делал акцент на человеческой культуре как социальном конструкте, а не на продуктах экологического или технологического контекста.Чайлд ввел термины "неолитическая революция" и "Городская революция", которые до сих пор используются в доисторической антропологии.

В 1941 году антрополог Роберт Редфилд написал о переходе от "народного общества" к "городскому обществу". К 1940-м годам культурные антропологи, такие как Лесли Уайт и Джулиан Стюард, попытались возродить эволюционную модель на более научной основе и преуспели в создании подхода, известного как неоэволюционизм. Уайт отвергал противопоставление "примитивных" и "современных" обществ, но утверждал, что общества можно различать по количеству энергии, которую они используют, и что увеличение энергии способствует большей социальной дифференциации (закон Уайта). Стюард, с другой стороны, отверг понятие прогресса 19-го века и вместо этого привлек внимание к дарвиновскому понятию "адаптации", утверждая, что все общества должны каким-то образом адаптироваться к окружающей среде.

Антропологи Маршалл Салинс и Элман Сервис подготовили отредактированный том "Эволюция и культура", в котором они попытались синтезировать подходы Уайта и Стюарда.[67] Другие антропологи, основываясь на работах Уайта и Стюарда или отвечая на них, разработали теории культурной экологии и экологической антропологии. Наиболее яркими примерами являются Питер Вайда и Рой Раппапорт. К концу 1950-х годов ученики Стюарда, такие как Эрик Вольф и Сидни Минц, перешли от культурной экологии к марксизму, теории мировых систем, теории зависимостей и культурному материализму Марвина Харриса.

Сегодня большинство антропологов отвергают представления 19-го века о прогрессе и три предположения об однолинейной эволюции. Следуя Стюарду, они серьезно относятся к взаимосвязи между культурой и окружающей средой, чтобы объяснить различные аспекты культуры. Но большинство современных культурных антропологов придерживаются общего системного подхода, рассматривая культуры как возникающие системы и утверждая, что необходимо учитывать всю социальную среду, которая включает политические и экономические отношения между культурами. В результате упрощенных представлений о "прогрессивной эволюции" более современным, сложным теориям культурной эволюции (таким как теория двойного наследования, обсуждаемая ниже) уделяется мало внимания в социальных науках, уступив в некоторых случаях ряду более гуманистических подходов. Некоторые отвергают эволюционное мышление в целом и вместо этого рассматривают исторические обстоятельства, контакты с другими культурами и функционирование систем культурных символов. В области исследований развития такие авторы, как Амартия Сен разработали понимание "развития" и "человеческого процветания", которые также ставят под сомнение более упрощенные представления о прогрессе, сохраняя при этом большую часть своего первоначального вдохновения.

Неоэволюционизм

Основная статья: Неоэволюционизм

Неоэволюционизм был первым в серии современных теорий мультилинейной эволюции. Она возникла в 1930-х годах и получила широкое развитие в период после Второй мировой войны, а в 1960-х годах была включена как в антропологию, так и в социологию. Она основывает свои теории на эмпирических данных из областей археологии, палеонтологии и историографии и пытается исключить любые ссылки на системы ценностей, будь то моральные или культурные, вместо этого пытаясь оставаться объективными и просто описательными.[68]

В то время как эволюционизм 19-го века объяснял, как развивается культура, давая общие принципы ее эволюционного процесса, он был отвергнут историческими партикуляристами как ненаучный в начале 20-го века. Именно неоэволюционные мыслители вернули эволюционную мысль и развили ее так, чтобы она была приемлема для современной антропологии.

Неоэволюционизм отвергает многие идеи классического социального эволюционизма, а именно идеи социального прогресса, столь доминировавшие в предыдущих теориях, связанных с эволюцией социологии.[68] Затем неоэволюционизм отбрасывает аргумент детерминизма и вводит вероятность, утверждая, что случайности и свободная воля сильно влияют на процесс социальной эволюции.[68] Он также поддерживает контрфактуальная история — вопрос "что, если" и рассмотрение различных возможных путей, по которым может или могла пойти социальная эволюция, и, таким образом, учитывает тот факт, что различные культуры могут развиваться по-разному, некоторые пропускают целые этапы, через которые прошли другие.[68] Неоэволюционизм подчеркивает важность эмпирических данных. В то время как эволюционизм 19-го века использовал оценочные суждения и предположения для интерпретации данных, неоэволюционизм полагается на измеримую информацию для анализа процесса социокультурной эволюции.

Лесли Уайт, автор книги "Эволюция культуры: развитие цивилизации до падения Рима" (1959), попытался создать теорию, объясняющую всю историю человечества.[68] Наиболее важным фактором в его теории является технология.[68] Социальные системы определяются технологическими системами, писал Уайт в своей книге[69], повторяя более раннюю теорию Льюиса Генри Моргана. Он предлагает потребление энергии обществом в качестве показателя его прогресса.[68] Он различает пять стадий человеческого развития.[68] В первом случае люди используют энергию своих собственных мышц.[68] Во втором они используют энергию одомашненных животных.[68] В третьем они используют энергию растений (поэтому Уайт ссылается здесь на сельскохозяйственную революцию).[68] В четвертом они учатся использовать энергию природных ресурсов: угля, нефти, газа.[68] В пятом они используют ядерную энергию.[68] Уайт ввел формулу P= E · T, где E - мера потребляемой энергии, а T - мера эффективности технических факторов, использующих энергию.[68] Эта теория похожа на более позднюю теорию шкалы Кардашева российского астронома Николая Кардашева.

Джулиан Стюард, автор книги "Теория культурных изменений: методология многолинейной эволюции" (1955, переиздана в 1979), создал теорию "многолинейной" эволюции, в которой изучалось, как общества приспосабливаются к окружающей среде. Этот подход был более тонким, чем теория Уайта об "однолинейной эволюции". Стюард отверг концепцию прогресса 19-го века и вместо этого привлек внимание к дарвиновскому понятию "адаптации", утверждая, что все общества должны каким-то образом адаптироваться к окружающей среде. Он утверждал, что различные адаптации могут быть изучены путем изучения конкретных ресурсов, используемых обществом, технологий, на которые общество опирается для использования этих ресурсов, и организации человеческого труда. Далее он утверждал, что различные среды и технологии потребуют различных видов адаптации, и что по мере изменения ресурсной базы или технологии будет меняться и культура. Другими словами, культуры меняются не в соответствии с какой-то внутренней логикой, а скорее в терминах меняющихся отношений с меняющейся средой. Следовательно, культуры не проходили бы одни и те же стадии в том же порядке, в котором они менялись, — скорее, они менялись бы разными способами и в разных направлениях. Он назвал свою теорию "мультилинейной эволюцией". Он поставил под сомнение возможность создания социальной теории, охватывающей всю эволюцию человечества; однако он утверждал, что антропологи не ограничиваются описанием конкретных существующих культур. Он считал, что возможно создавать теории, анализирующие типичную общую культуру, характерную для конкретных эпох или регионов. В качестве решающих факторов, определяющих развитие данной культуры, он указал на технологии и экономику, но отметил, что существуют вторичные факторы, такие как политическая система, идеологии и религия. Все эти факторы подталкивают эволюцию данного общества в нескольких направлениях одновременно; отсюда и применение термина "многолинейный" к его теории эволюции.

Маршалл Салинс, соредактор журнала "Эволюция и культура" (1960) совместно с Элманом Сервис, разделил эволюцию обществ на "общую" и "специфическую".[70] Общая эволюция - это тенденция культурных и социальных систем к усложнению, организации и адаптации к окружающей среде.[70]Однако, поскольку различные культуры не изолированы, происходит взаимодействие и распространение их качеств (например, технологических изобретений).[70] Это приводит к тому, что культуры развиваются по-разному (специфическая эволюция), поскольку различные элементы привносятся в них в разных комбинациях и на разных этапах эволюции.[70]

В своих книгах "Власть и престиж" (1966) и "Человеческие общества: введение в макросоциологию" (1974) Герхард Ленски развивает работы Лесли Уайта и Льюиса Генри Моргана[70], развивая эколого-эволюционную теорию. Он рассматривает технический прогресс как основной фактор эволюции обществ и культур.[70] В отличие от Уайта, который определял технологию как способность создавать и использовать энергию, Ленски фокусируется на информации — ее количестве и использовании.[70] Чем больше информации и знаний (особенно позволяющих формировать природную среду) имеет данное общество, тем оно более продвинуто.[70] Он выделяет четыре стадии человеческого развития, основываясь на достижениях в истории коммуникации.[70] На первом этапе информация передается генами.[70] Во втором, когда люди обретают разум, они могут учиться и передавать информацию на собственном опыте.[70] В третьем, люди начинают использовать знаки и развивать логику.[70] В четвертом они могут создавать символы и развивать язык и письменность.[70] Достижения в области технологий коммуникации приводят к прогрессу в экономической и политической системах, распределении товаров, социальном неравенстве и других сферах общественной жизни. Он также различает общества, основанные на их уровне технологий, коммуникаций и экономики: (1) охотники и собиратели, (2) сельскохозяйственные, (3) промышленные и (4) специальные (например, рыболовные общества).[70]

Талкотт Парсонс, автор книг "Общества: эволюционные и сравнительные перспективы" (1966) и "Система современных обществ" (1971), разделил эволюцию на четыре подпроцесса: (1) разделение, которое создает функциональные подсистемы из основной системы; (2) адаптация, когда эти системы эволюционируют в более эффективные версии; (3)включение элементов, ранее исключенных из данных систем; и (4) обобщение ценностей, усиливающее легитимацию все более сложной системы.[71] Он показывает эти процессы на 4 этапах эволюции: (I) примитивный или собирательский, (II) архаичный сельскохозяйственный, (III) классический или "исторический" в его терминологии, используя формализованные и универсализирующие теории о реальности и (IV) современные эмпирические культуры. Однако эти разделения в теории Парсонса являются более формальными способами концептуализации эволюционного процесса, и их не следует путать с реальной теорией Парсонса. Парсонс развивает теорию, в которой он пытается раскрыть сложность процессов, которые формируются между двумя точками необходимости, первая из которых - культурная "необходимость", которая определяется системой ценностей каждого развивающегося сообщества; другая - экологические потребности, которые наиболее непосредственно отражены в материализации базовой производственной системы и относительные возможности каждого промышленно-экономического уровня в каждый период времени. В целом, Парсонс подчеркивает, что динамика и направления этих процессов определяются культурным императивом, воплощенным в культурном наследии, и, во-вторых, результатом чисто "экономических" условий.

Недавние и очень неправильно понятые концепции Мишеля Фуко, такие как Биовласть, биополитика и Власть-знание, были названы выходящими за рамки традиционной концепции человека как культурного животного. Фуко рассматривает оба термина "культурное животное" и "человеческая природа" как вводящие в заблуждение абстракции, ведущие к некритическому исключению человека, и все может быть оправдано, когда речь идет о социальных процессах или природных явлениях (социальных явлениях).[72] Фуко утверждает, что эти сложные процессы взаимосвязаны, и их трудно изучать по определенной причине, поэтому эти "истины" не могут быть искажены или нарушены. Для Фуко многие современные концепции и практики, которые пытаются раскрыть "правду" о людях (психологически, сексуально, религиозно или духовно), на самом деле создают те самые типы людей, которые они якобы открывают. Требуя подготовленных "специалистов" и кодов знаний и ноу-хау, тщательное изучение "откладывается" или откладывается, что делает любое изучение не только "запретной" темой, но и намеренно игнорируется. Он цитирует концепцию "истины" [73] во многих человеческих культурах и постоянно меняющуюся динамику между истиной, властью и знанием как результирующую сложную динамику (Фуко использует термин режимы истины) и то, как они текут с легкостью, как вода, что делает концепцию "истины" непроницаемой для любых дальнейшее рациональное исследование. Некоторые из самых мощных социальных институтов Запада сильны по какой-то причине, а не потому, что они демонстрируют мощные структуры, которые препятствуют расследованию или незаконно исследовать их исторические основания. Само понятие "легитимности" Фуко приводит в качестве примера "истины", которая функционирует как претензии "фундаментализма" на историческую точность. Фуко утверждает, что такие системы, как медицина, тюрьмы[74] [75] и религия, а также новаторские работы по более абстрактным теоретическим вопросам власти приостановлены или преданы забвению.[76] В качестве дополнительных примеров он приводит "Научное исследование" популяционной биологии и популяционной генетики[77] в качестве обоих примеров такого рода "Биовласти" над подавляющим большинством человеческой популяции, дающей новообразованному политическому населению их "политику" или государственное устройство. С появлением биологии и генетики, объединившихся в качестве новых научных инноваций, представления об изучении знаний об истине принадлежат области экспертов, которые никогда не будут открыто разглашать свои секреты, в то время как основная часть населения не знает своей собственной биологии или генетики, это делается за них экспертами. Это функционирует как механизм незнания истины: "где "подчиненные знания", как те, которые были как вычеркнуты из истории, так и погружены в нее в замаскированной форме, создают то, что мы теперь знаем как истину. Он называет их "Знаниями снизу" и "историческим знанием борьбы". Генеалогия, по мнению Фуко, является способом получения этих знаний и борьбы; "речь идет о восстании знаний”. Фуко пытается показать с добавлением измерения “Среды” (производного от ньютоновской механики), как эта среда с 17-го века с развитием биологического и физические науки смогли быть вплетены в политические, социальные и биологические отношения людей с появлением концепции работы, возложенной на промышленное население. Фуко использует термин Umwelt, заимствованный у Якоба фон Экскюля, что означает среду внутри. Технология, производство, картография создание национальных государств и правительств, повышающих эффективность политики, права, наследственности и кровного родства[76] это звучит не только искренне и выходит за рамки исторического происхождения и основания, но и может быть превращено в "точную правду", где личность и общество не только подчинены и сведены на нет, но и зависят от нее. Фуко не отрицает, что генетические или биологические исследования являются неточными или просто не говорят правду, он имеет в виду, что понятия этой недавно открытой науки были расширены, чтобы включить подавляющее большинство (или целые популяции) населения в качестве упражнения в "смене режимов". Фуко утверждает, что концептуальное значение средневековья и канонического права период, геоцентрическая модель, позже замененная моделью гелиоцентризма, определяющая положение права права в средние века (Исключительное право или его правильный юридический термин Sui generis) было Божественным правом королей и Абсолютной монархии, где предыдущее воплощение истины и правила политического суверенитета считалось абсолютным и неоспоримым по политической философии (монархи, папы и императоры). Однако Фуко заметил, что эта фараонова версия политической власти была изменена, и это произошло с появлением капитализма в 18 веке и либеральной демократии, что эти термины начали "демократизироваться". Современная версия фараонов, представленная президентом, монархом, папой римским и премьер-министром, превратилась в пропагандируемые версии или примеры символических агентов, нацеленных на недавно открытое явление - население.[78] В качестве символических агентов власти, заставляющих массовое население жертвовать собой во имя вновь сформированного избирательного права, которое мы теперь называем демократией. Однако все это перевернулось с ног на голову (когда Средневековые правители были изгнаны и заменены более точным аппаратом, который теперь называется государством), когда гуманитарные науки внезапно обнаружили: "Набор механизмов, с помощью которых основные биологические особенности человеческого вида стали объектом политической стратегии и приняли во внимание фундаментальные факты о том, что люди теперь являются биологическим видом"[79]

Социобиология

Основная статья: Социобиология

Социобиология, пожалуй, дальше всего отходит от классического социального эволюционизма.[80] Она была введена Эдвардом Уилсоном в его книге 1975 года "Социобиология: новый синтез" и последовала за его адаптацией эволюционной теории к области социальных наук. Уилсон был пионером в попытке объяснить эволюционную механику социального поведения, такого как альтруизм, агрессия и забота.[80] При этом Уилсон вызвал один из величайших научных противоречия 20-го века, вызванные внедрением и обновлением неодарвинистских способов мышления во многих социальных и гуманитарных науках, что привело к реакциям, варьирующимся от фундаментальной оппозиции, не только со стороны социологов и гуманитариев, но и со стороны дарвинистов, которые считают его “чрезмерно упрощенным в своем подходе”[81], до призывов к радикальной перестройке соответствующих дисциплин на эволюционной основе[82].

Современная теория эволюции, современный эволюционный синтез (или неодарвинизм), объясняет, что эволюция видов происходит благодаря сочетанию дарвиновского механизма естественного отбора и генетической теории Грегора Менделя как основы биологического наследования и математической популяционной генетики.[80] По сути, современный синтез представил связь между двумя важными открытиями; единицами эволюции (генами) с основным механизмом эволюции (отбором).[80]

Из-за своей тесной зависимости от биологии, социобиологию часто считают разделом биологии, хотя она использует методы из множества наук, включая этологию, эволюцию, зоологию, археологию, популяционную генетику и многие другие. В рамках изучения человеческих обществ социобиология тесно связана с областями поведенческой экологии человека и эволюционной психологии.

Социобиология остается весьма противоречивой, поскольку утверждает, что гены объясняют специфическое поведение человека, хотя социобиологи описывают эту роль как очень сложное и часто непредсказуемое взаимодействие между природой и воспитанием. Наиболее известными критиками мнения о том, что гены играют непосредственную роль в поведении человека, были биологи Ричард Левонтин , Стивен Роуз и Стивен Джей Гулд. Учитывая совпадение большей части требований социобиологии с политикой правого толка, этот подход столкнулся с серьезной оппозицией как в отношении результатов его исследований, так и в отношении его основных принципов;[83] это заставило даже самого Уилсона пересмотреть свои утверждения и заявить о своем несогласии с некоторыми элементами современной социобиологии.[84]

С появлением эволюционной психологии за последние 25 лет появилась другая школа мысли, теория двойного наследования, которая применяет математические стандарты популяционной генетики для моделирования адаптивных и селективных принципов культуры. Эта школа мысли была основана Робертом Бойдом из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе и Питером Ричерсоном из Калифорнийского университета в Дэвисе и расширена Уильямом Уимсаттом и другими. Книга Бойда и Ричерсона "Культура и эволюционный процесс" (1985) представляла собой математическое описание культурных изменений, позже опубликованное в более доступной форме вНе только генами (2004). По мнению Бойда и Ричерсона, культурная эволюция, основанная на социально усвоенной информации, существует на отдельном, но коэволюционном пути от генетической эволюции, и, хотя они связаны, культурная эволюция более динамична, быстра и влияет на человеческое общество, чем генетическая эволюция. Теория двойного наследования имеет то преимущество, что обеспечивает объединяющую территорию для парадигмы "природы и воспитания" и объясняет более точные явления в эволюционной теории, применяемые к культуре, такие как эффекты случайности (дрейф), зависимость от концентрации, "точность" развивающихся информационных систем и боковая передача посредством коммуникации.[85]

Теория модернизации

Основная статья: Теория модернизации

Теории модернизации тесно связаны с теорией зависимости и теорией развития.[86] Хотя они были разработаны и популяризированы в 1950-х и 1960-х годах, их идеологические и эпистемологические предки можно проследить, по крайней мере, до начала 20-го века, когда прогрессивные историки и социологи, опираясь на дарвиновские идеи о том, что корни экономического успеха в США следует искать в структуре населения, которая, как общество иммигрантов, состояла из самых сильных и приспособленных людей из своих соответствующих стран происхождения, начала снабжать национальный миф о США-American manifest destiny эволюционным обоснованием. Явно и неявно США стали мерилом модернизации, а степень современности других обществ можно было измерить по тому, насколько тесно они придерживались американо-американского примера.[87] Теории модернизации объединяют предыдущие теории социокультурной эволюции с практическим опытом и эмпирическими исследованиями, особенно в эпоху деколонизации. Теория утверждает, что:

• Западные страны являются наиболее развитыми, а остальной мир (в основном бывшие колонии) находится на более ранних стадиях развития и в конечном итоге достигнет того же уровня, что и западный мир.[86]
• Этапы развития идут от традиционных обществ к развитым[86].
• Страны Третьего мира отстали в своем социальном прогрессе и должны быть направлены на то, чтобы стать более продвинутыми[86].

Развиваясь на основе классических теорий социального эволюционизма, теория модернизации подчеркивает фактор модернизации: многие общества просто пытаются (или нуждаются) подражать наиболее успешным обществам и культурам.[86]В нем также говорится, что это возможно, что поддерживает концепции социальной инженерии и что развитые страны могут и должны помогать менее развитым, прямо или косвенно.[86]

Среди ученых, внесших большой вклад в эту теорию, Уолт Ростоу, который в своей книге "Этапы экономического роста: некоммунистический манифест" (1960) концентрируется на стороне модернизации экономической системы, пытаясь показать факторы, необходимые для того, чтобы страна встала на путь модернизации в своем "Ростовском взлете".модель.[86] Дэвид Аптер сосредоточился на политической системе и истории демократии, исследуя связь между демократией, эффективным управлением, эффективностью и модернизацией.[86] Дэвид Макклелланд (The Achieving Society, 1967) подошел к этой теме с точки зрения психологическая перспектива, с его теорией мотивации, утверждающей, что модернизация не может произойти, пока данное общество не оценит инновации, успех и свободное предпринимательство.[86] Алекс Инкелес ("Становление современным", 1974) аналогичным образом создает модель современной личности, которая должна быть независимой, активной, интересоваться государственной политикой и культурными вопросами, открытой для нового опыта, рациональной и способной строить долгосрочные планы на будущее.[86] Некоторые работы Юргена Хабермаса также связаны с этим подразделом.

Теория модернизации подвергалась некоторой критике, аналогичной той, что выдвигалась против классического социального эволюционизма, особенно за то, что она была слишком этноцентрической, односторонней и сосредоточенной на западном мире и его культуре.

Современные перспективы

Политические перспективы

Период холодной войны был отмечен соперничеством между двумя сверхдержавами, обе из которых считали себя наиболее высокоразвитыми культурами на планете. СССР рисовал себя как социалистическое общество, возникшее в результате классовой борьбы, которому суждено достичь состояния коммунизма, в то время как социологи в Соединенных Штатах (такие как Талкотт Парсонс) утверждали, что свобода и процветание Соединенных Штатов являются доказательством более высокого уровня социокультурной эволюции их культуры и общества. В то же время, деколонизация создала новые независимые страны, которые стремились стать более развитыми — модель прогресса и индустриализации, которая сама по себе была формой социокультурной эволюции.

Технологические перспективы

Многие [кто?] утверждают, что следующий этап социокультурной эволюции состоит в слиянии с технологиями, особенно с технологиями обработки информации. Несколько совокупных крупных эволюционных изменений изменили жизнь благодаря ключевым инновациям в хранении и воспроизведении информации, включая РНК, ДНК, многоклеточность, а также язык и культуру как системы обработки информации между людьми.[89][90] В этом смысле можно утверждать, что углеродная биосфера породила когнитивную систему (людей), способную создавать технологии, которые приведут к сопоставимому эволюционному переходу.

Схематическая временная шкала информации и репликаторов в биосфере: основные эволюционные изменения в обработке информации[88]

"Цифровая информация достигла масштабов, аналогичных информации в биосфере. Она увеличивается в геометрической прогрессии, демонстрирует высококачественную репликацию, эволюционирует за счет дифференциальной приспособленности, выражается с помощью искусственного интеллекта (ИИ) и обладает способностью к практически неограниченной рекомбинации. Как и предыдущие эволюционные переходы, потенциальный симбиоз между биологической и цифровой информацией достигнет критической точки, когда эти коды смогут конкурировать посредством естественного отбора. В качестве альтернативы, это слияние может создать суперорганизм более высокого уровня, использующий неконфликтное разделение труда при выполнении информационных задач...люди уже используют слияние биологии и технологии. Мы проводим большую часть времени бодрствования, общаясь по цифровым каналам, ... большинство сделок на фондовом рынке осуществляются с помощью автоматических торговых алгоритмов, а наши электрические сети находятся в руках искусственного интеллекта. Поскольку каждый третий брак в Америке начинается онлайн, цифровые алгоритмы также играют определенную роль в объединении и размножении человеческих пар".

Антропологические перспективы

Современные политические теории новых племен сознательно имитируют экологию и образ жизни коренных народов, дополняя их современными науками. Экорегиональная демократия пытается ограничить "перемещающиеся группы", или племена, "более или менее четкими границами", которые общество наследует от окружающей экологии, границами естественного экорегиона. Прогресс может происходить за счет конкуренции между племенами, но не внутри них, и он ограничен экологическими границами или стимулы естественного капитализма, которые пытаются имитировать давление естественного отбора на человеческое общество, заставляя его сознательно приспосабливаться к дефициту энергии или материалов. Геанцы утверждают, что общества развиваются детерминированно, чтобы играть определенную роль в экологии своей биосферы, или же вымирают как неудачники из-за конкуренции со стороны более эффективных обществ, использующих природные рычаги.

Таким образом, некоторые апеллировали к теориям социокультурной эволюции, утверждая, что оптимизация экологии и социальной гармонии тесно связанных групп более желательна или необходима, чем продвижение к "цивилизации". Проведенный в 2002 году опрос экспертов по коренным народам Неоарктики и Неотропики (опубликованный в журнале Harper's magazine) показал, что все они предпочли бы быть типичным человеком Нового Света в 1491 году, до любого европейского контакта, а не типичным европейцем того времени. Этот подход подвергался критике, указывая на то, что существует ряд исторических примеров, когда коренные народы наносили серьезный ущерб окружающей среде (например, вырубка лесов на острове Пасхи и вымирание мамонтов в Северной Америке) и что сторонники этой цели попали в ловушку европейского стереотипа благородного дикаря.

Роль войны в развитии государств и обществ

Особенно после окончания холодной войны растет число ученых в области социальных и гуманитарных наук, которые дополняют более современные неоэволюционные исследования исследованиями более отдаленного прошлого и его обитателей. Ключевым элементом многих из этих анализов и теорий является война, которую Роберт Л. Карнейро назвал “главной движущей силой в возникновении государства”.[91] Он выдвигает теорию, что, учитывая ограниченную доступность природных ресурсов, общества будут конкурировать друг с другом, при этом проигравшая группа либо покинет территорию, в которой сейчас доминирует победившая, либо, если территория ограничена океаном или горным хребтом, и поэтому повторное заселение невозможно,будут либо покорены, либо убиты. Таким образом, общества становятся все больше и больше, но, сталкиваясь с постоянной угрозой исчезновения или ассимиляции, они также были вынуждены усложнять свою внутреннюю организацию, чтобы оставаться конкурентоспособными, а также управлять растущей территорией и увеличением населения.[92]

Идеи Карнейру вдохновили множество последующих исследований роли войны в процессе политической, социальной или культурной эволюции. Примером этого является Иэн Моррис, который утверждает, что при правильных географических условиях война не только повлияла на большую часть человеческой культуры, объединив общества и повысив материальное благосостояние, но, как это ни парадоксально, также сделала мир намного менее жестоким. Крупные государства, по Моррису, развивались потому, что только они обеспечивали достаточную внутреннюю и внешнюю стабильность, чтобы выжить в постоянных конфликтах, которые характеризуют раннюю историю небольших государств, и возможность войны будет продолжать заставлять людей изобретать и развиваться.[93] Война заставила человеческие общества постепенно адаптироваться, и каждое развитие военной технологии либо требует, либо приводит к сопоставимым изменениям в политике и обществе.[94]

Многие основополагающие идеи Морриса в той или иной форме восходят не только к Карнейро, но и к Джареду Даймонду, и в частности к его книге 1997 года "Оружие, микробы и сталь". Даймонд, который явно выступает против расистских эволюционных историй,[95] утверждает, что конечным объяснением различий в развитии человечества на разных континентах является наличие или отсутствие одомашненных растений и животных, а также тот факт, что ориентация Евразии с востока на запад значительно облегчала миграцию в схожих климатических условиях, чем с юга на север ориентация Африки и Америки.[96] Тем не менее, он также подчеркивает важность конфликтов и войн как ближайшего объяснения того, как европейцам удалось завоевать большую часть мира[97], учитывая, что общества, которые не в состоянии внедрять инновации, “будут, как правило, устранены конкурирующими обществами”.[98]

Точно так же Чарльз Тилли утверждает, что движущей силой политических, социальных и технологических изменений, которые после столетий больших различий в отношении государств привели к тому, что европейские государства в конечном итоге сошлись к национальному государству, были принуждение и война: “Война сплела европейскую сеть национальных государств, а подготовка к войне создала внутренние структуры государств внутри нее.”[99] Он описывает, как война стала более дорогой и сложной из-за появления пороха и больших армий и, следовательно, потребовала значительно больших государств, чтобы обеспечить их капиталом и рабочей силой, которые в то же время были вынуждены разрабатывать новые способы добычи и управления.[100]

Однако Норман Йоффи критиковал таких теоретиков, которые, основываясь на общих эволюционных принципах, пришли к формулированию теорий происхождения государств и их эволюции. Он утверждал, что в немалой степени из-за популярности неоэволюционных объяснений, которые группируют разные общества в группы, чтобы сравнивать их и их прогресс как с самими собой, так и с современными этнографическими примерами, сосредоточив внимание в основном на политических системах и деспотической элите, которая силой удерживала территориальное государство, “многое из того, что то, что говорилось о самых ранних состояниях, как в профессиональной литературе, так и в популярных произведениях, не только фактически неверно, но и неправдоподобно в логике социальной эволюционной теории ”.[101]

Смотрите также

• Ускорение изменений
• Биокультурная эволюция
• Столкновение цивилизаций
• Теория критического перехода
• Культурное разнообразие
• Культурная эволюция
• Культурный материализм
• Культурная нейробиология
• Теория культурного отбора
• Распространение инноваций
• Теория двойного наследования
• Экономический детерминизм
• Эдвард Бернетт Тайлор
• Эволюционная антропология
• Экологический расизм
• Расширенный порядок
• Franz Boas
• Исследования будущего
• Оружие, микробы и сталь
• Историзм
• Институциональная память
• Джулиан Стюард
• Лесли Уайт
• Льюис Генри Морган
• Меметика
• Моральный прогресс
• Неоэволюционизм
• Нейрокультура
• Происхождение языка
• Происхождение речи
• Происхождение общества
• Динамика численности населения
• Прерывистое равновесие
• Рационализация (социология)
• Расолингвистика
• Реформизм
• Социальный дарвинизм
• Теория социального цикла
• Социальная динамика
• Социальные последствия теории эволюции
• Коллапс общества
• Социокультурная система
• Социальный прогресс
• Символическая культура
• Технологическая эволюция
• Автоматизированное общество

Ссылки

Материал Социальная эволюция (биология) взят из Википедии — свободной энциклопедии

Социальная эволюция — раздел эволюционной биологии, изучающий эволюционное влияние поведения особи в связи с влиянием на ее контрагентов. Также раздел социологии, посвященный изучению развития социальных систем[1].

Содержание

1. Социальное поведение
2. Эволюция социальных систем
3. Литература
4. Примечания

Социальное поведение

Социальное поведение особей можно классифицировать в соответствии с влиянием на выгоду для самой особи и ее контрагентов:

• Взаимовыгодное — повышает конкурентоспособность как действующей особи, так и контрагента.
• Эгоистичное — выгодное для самой особи, но невыгодное для контрагента.
• Альтруистическое — поведение, выгодное для контрагента, но связанное с риском для особи.
• Иррационально-злобное — не дающее выгод ни самой особи, ни контрагенту.

Эта классификация была предложена У. Д. Гамильтоном, утверждавшим, что естественный отбор способствует взаимовыгодному или эгоистичному поведению. Идея Гамильтона заключалась в том, чтобы показать, как родственный отбор может объяснить альтруизм и злобу[2] [3].

Эволюция социальных систем

Социальная эволюция также рассматривается как часть социальной антропологии в том, что касается эволюции социальных систем и структур[4].

В 2010 году Гарвардский биолог Э.О. Уилсон, основатель современной социобиологии, предложил новую теорию социальной эволюции. Он утверждал, что традиционный подход, основанный на эусоциальности имеет ограничения, которые он проиллюстрировал на примерах из мира насекомых[5].

Литература

• Эдвард Уилсон. Эусоциальность. Люди, муравьи, голые землекопы и другие общественные животные = Wilson Edward. Genesis: The Deep Origin of Societies. — М.: Альпина нон-фикшн, 2019. — ISBN 978-5-91671-697-9.

Примечания

1. Grinin, L., Markov, A., & Korotayev, A. (2013). On Similarities between Biological and Social Evolutionary Mechanisms. Cliodynamics, 4 (2) Архивная копия от 21 марта 2019 на Wayback Machine.
2. Hamilton, W.D. (1964). The genetical evolution of social behaviour, I & II. J. Theor. Biol. 7, 1–52.
3. Hamilton WD 1970. "Selfish and spiteful behaviour in an evolutionary model". Nature 228: 1218–20.
4. see, e.g., Evolution and culture. Ed. by Marshall David Sahlins and Elman Service. Ann Arbor, MI: Univ. of Michigan Press, 1960; Andrey Korotayev, Nikolay Kradin, Victor de Munck, and Valeri Lynsha.
5. Alternatives of Social Evolution: An Introduction Архивировано 23 октября 2012 года.. Alternatives of Social Evolution. Vladivostok: Far Eastern Branch of the Russian Academy of Sciences, 2009. P.12-59.
6. Уилсон, 2019, с. 22.

Категория: Антропогенез

>>>